Юридический и почтовый адрес организации-издателя: САФУ, редакция журнала «Вестник САФУ. Серия "Гуманитарные и социальные науки"», наб. Северной Двины, 17, г. Архангельск, Россия, 163002
Местонахождение: редакция журнала «Вестник САФУ. Серия "Гуманитарные и социальные науки"», наб. Северной Двины, 17, ауд. 1336, г. Архангельск

Тел: (818-2) 21-61-21 
Сайт: https://vestnikgum.ru
e-mail: vestnik_gum@narfu.ru;
            vestnik@narfu.ru

о журнале

Эсхатологическая мифологема сакрального убежища в дискурсах православных субкультур. С. 128–136

Версия для печати

Рубрика: Философия

УДК

111.8:[236+239.96]

DOI

10.17238/issn2227-6564.2019.3.128

Сведения об авторах

ПРИЛУЦКИЙ Александр Михайлович, доктор философских наук, доцент, заведующий кафедрой истории религий и теологии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена (Санкт-Петербург). Автор 150 научных публикаций, в т. ч. 4 учебников, 5 монографий*
*Адрес: 191186, Санкт-Петербург, наб. реки Мойки, д. 48, корп. 20; e-mail: alpril@mail.ru

Аннотация

Современная эсхатология маргинального православия является активно развивающейся мифологической системой, способной рецептировать мифологемы и теологемы из различных источников и жанров. Среди ее основных концептов находится представление о том, что верующие при определенных условиях могут пережить ужасы апокалипсиса, спрятавшись в особых убежищах. Мифологема сакрального убежища сформировалась во многом под влиянием неприятия петровских преобразований носителями аграрно-архаичной культуры, сформировавшейся в средневековье. Отсюда проистекали демонизация личности преобразователя и его реформ, эсхатологический образ Санкт-Петербурга. Сегодня мифологема сакрального убежища достаточно часто воспроизводится в пророческих нарративах, популярных в различных православных субкультурах. Знание об этих убежищах сокрыто от простых людей и является содержанием откровения, данного особым подвижникам. Вера в возможность минимизировать ужасы эсхатологических бедствий носит выраженно мифологический характер и явственно противостоит догматической православной эсхатологии. Настоящая работа выполнена в рамках комплексного семио-герменевтического подхода, дополненного данными дискурс-анализа и контент-анализа. В качестве источников исследования выступают оригинальные нарративные тексты профетического и эсхатологического содержания, популярные в дискурсах православных субкультур. Результаты исследования подтверждают предположение о семантических и генетических связях мифологемы о сакральных убежищах с древней мифологемой о вечном возвращении. Вследствие их взаимодействия в рамках народной эсхатологии формируются представления о цикличности существования мира, явно противоречащие теологическому учению Православной Церкви. На формирование последних повлиял как наивный оптимизм, вообще свойственный народному мировосприятию, так и древние мифологические реликты, сохранившиеся в недрах народной религиозности.
Для цитирования: Прилуцкий А.М. Эсхатологическая мифологема сакрального убежища в дискурсах православных субкультур // Вестн. Сев. (Арктич.) федер. ун-та. Сер.: Гуманит. и соц. науки. 2019. № 3. С. 128–136. DOI: 10.17238/issn2227-6564.2019.3.128

Ключевые слова

эсхатология, народная религиозность, сакральное убежище, конец света, пророчество
Скачать статью (pdf, 4.4MB )

Список литературы

1. Григоренко А.Ю. Эсхатология, милленаризм, адвентизм: история и современность. Философско-религиоведческие очерки. СПб.: Европ. дом, 2004. 391 с.
2. Бессонов И.А. Русская народная эсхатология: история и современность. М.: Гнозис, 2014. 336 с.
3. Ахметова М.В. Конец света в одной отдельно взятой стране: религиозные сообщества постсоветской России и их эсхатологический миф. М.: ОГИ, изд-во РГГУ, 2010, 336 с.
4. Борисов Н.С. Повседневная жизнь средневековой Руси накануне конца света: Россия в 1492 году от Рождества Христова, или в 7000 году от Сотворения мира. М.: Акад. проект, 2017. 395 c.
5. Любимова Г.В. «Техническая эсхатология» в современной народно-православной и старообрядческой традиции Сибири // Археология, этнография и антропология Евразии. 2009. № 3. С. 119–127.
6. Свиридонова А.И. Старообрядческая эсхатология первой половины ХХ в. по материалам периодической печати // Электрон. науч.-образоват. журн. «История». 2017. Т. 8, вып. 3(57). DOI: 10.18254/S0001626-7-1
7. Малафеева М.А. Бинарные и сверхбинарные оппозиции в контексте старообрядческого эсхатологического дискурса // Вестн. Рус. христиан. гуманит. акад. 2014. Т. 15, вып. 2. С. 225–231.
8. Ковальска-Стус Х. История и эсхатология на границе двух культур // Филаретов. альм. 2013. № 9. С. 123–134.
9. Красиков А.А. Эсхатология и антисемитизм в православии // Соврем. Европа. 2018. № 1(80). С. 148–150. DOI: 10.15211/soveurope12018148150
10. Eliade M. The Myth of the Eternal Return: Cosmos and History. Princeton: Princeton UP, 1971. 258 p.
11. Davis E. TechGnosis: Myth, Magic + Mysticism in the Age of Information. Five Star, 2005. 372 p.
12. Квакин А.В. Между белыми и красными. Русская интеллигенция 1920–1930 годов в поисках Третьего Пути. М.: Центрполиграф, 2006. 413 с.
13. Головушкин Д.А. Религиозный фундаментализм/религиозный модернизм: концептуальные противники или амбивалентные феномены? // Вестн. Православ. Св.-Тихонов. гуманит. ун-та. Сер. 1: Богословие. Философия. 2015. Вып. 1(57). С. 87–97. DOI: 10.15382/sturI201557.87-97
14. Lévi-Strauss C. Structural Anthropology. N. Y., 2008. 441 p.
15. Домников С.Д. Мать-земля и Царь-город. Россия как традиционное общество. М.: Алетейа, 2002. 672 с.